當代中醫(yī)教育從20世紀50年代末算起，已有40多年的歷史。中醫(yī)界對其效果的評價，可謂毀譽參半?？隙ㄕ呖梢粤信e若干數(shù)據(jù)：如培養(yǎng)本科生、碩士、博士各多少，成長為教授、主任醫(yī)師、碩導(dǎo)、博導(dǎo)、院士多少等等，成績蔚為壯觀；否定者則甚至悲觀到哀嘆：“辛辛苦苦四十年，培養(yǎng)中醫(yī)掘墓人”！這樣強烈對立的觀點為什么會產(chǎn)生？它對當代中醫(yī)教育的改革提出了什么問題？

　　中醫(yī)“異化”

　　20世紀50至70年代，中醫(yī)隊伍有自己的佼佼者，如蒲輔周、岳美中、秦伯未等。用今天的稱謂，叫“學術(shù)帶頭人”。他們在中醫(yī)臨床與學術(shù)研究上成為中醫(yī)界的楷模，在他們的培育下，數(shù)以千計的新一代中醫(yī)成長起來，這其中的佼佼者，當以幾位院士為代表，應(yīng)該說是“江山代有才人出”。但是，比較師生兩代的知識結(jié)構(gòu)與學術(shù)取向，可以說是大相徑庭。就其對現(xiàn)代科學知識與方法的掌握運用而言，學生顯然遠勝于先生，但就中醫(yī)臨床與傳統(tǒng)學術(shù)的造詣而言，學生是青出于藍，還是略遜一籌，還是師生各行其道呢？如果我們將目光延伸到幾位院士的學生輩，就可以看出，他們的學術(shù)軌跡與蒲、岳、秦等師祖輩已漸行漸遠。設(shè)想他們中的佼佼者再成長為“學術(shù)帶頭人”時，其學術(shù)軌跡與蒲、岳、秦輩將相去幾何呢？

　　由此可見，前述悲觀者的哀嘆，應(yīng)非虛語！為什么當代中醫(yī)教育蘊涵如此嚴重的矛盾，以致導(dǎo)致如此強烈的“異化”呢？

　　中醫(yī)的傳統(tǒng)文化特性

　　中醫(yī)學根植于中國傳統(tǒng)文化的土壤之中，它帶有傳統(tǒng)文化的本質(zhì)特性。這種特性在其世界觀、認識論、方法論、邏輯推理、概念體系、技術(shù)手段等各個層次都一以貫之地體現(xiàn)了出來。如在中醫(yī)學中，人即被視為世界的一部分，“人以天地之氣生，四時之法成”，同時人又是作為一個不可分割的整體，而要認識這世界和人體，作為認識主體的人又不能置身于世界與生命之上來審視它們，而只能作為世界與生覆蓋的一員來體察、揣測、領(lǐng)會它們。因此，中醫(yī)學的認識論就不是“主客兩分”地強調(diào)“客觀”認識，而是“物我一體”、“體物會心”、“司內(nèi)揣外”、“司外揣內(nèi)”地“物我交融”的“內(nèi)景”。于是在方法學上就必須使用整體關(guān)聯(lián)、辯證互補、系統(tǒng)協(xié)調(diào)的“整體”方法（而不是用機械的、分割的、還原的方法）來建構(gòu)它的體系，進而在推理方法上只能運用“容中的”（不是“排中的”）、“互補的”（違反“矛盾律”的）辯證邏輯來完成其推理，最終在技術(shù)手段上體現(xiàn)出整體調(diào)控的獨特優(yōu)勢。所以中醫(yī)學以陰陽、表里、寒熱、虛實為坐標來分辨人的病證狀態(tài)，這與現(xiàn)代醫(yī)學的病因、病理、病灶分類方法就無法類比，因為中醫(yī)學的“八綱”與《易經(jīng)》的“一陰一陽之謂道”是一脈相承的；現(xiàn)代醫(yī)學的分類方法與“原子論”、“分子論”、“門捷列夫周期律”是一脈相承的。這就是傳統(tǒng)中醫(yī)與現(xiàn)代醫(yī)學的根本差異。

　　傳統(tǒng)中醫(yī)遭遇現(xiàn)代教育

　　但是，傳統(tǒng)中醫(yī)的學習，在當代卻遭遇了現(xiàn)代教育的尷尬。1956年首批中醫(yī)大學生入校，他們與其后入學的歷屆師弟一樣，在小學、初中、高中接受的都是現(xiàn)代文化科學教育，“學好數(shù)理化，走遍天下都不怕”是他們的信念，對中醫(yī)學整理提高是他們的使命，繼承只不過是手段、是前期工作。于是在學習中對中醫(yī)的理論、經(jīng)典、概念、邏輯都抱一種懷疑的態(tài)度，用一種審視的目光來看待，何況這些東西與從小學到高中建立起來的現(xiàn)代科學思維模式是如此地格格不入，如此地不兼容。與此同時，并行學習的現(xiàn)代醫(yī)學課程則不斷強化先入的現(xiàn)代思維模式。所以中醫(yī)學能提供給學生的僅僅是“以方治病”的“技”，而對此“技”賴以產(chǎn)生的“道”則置之勿論，或一言以蔽之曰“經(jīng)驗”。所以，在現(xiàn)代中醫(yī)教育中，從一開始，傳統(tǒng)醫(yī)學的弱勢就已確立，其被審視、被研究、被整理、被提高的被動地位就已固定。

　　“中醫(yī)研究”還是“研究中醫(yī)”

　　20世紀60年代筆者也是中醫(yī)本科生之一員，當姜春華、沈自尹先生關(guān)于“腎陽虛”研究的論文在《中醫(yī)雜志》發(fā)表時，筆者的興奮與欽慕，至今尚能記憶。當時以為，姜、沈二先生的研究方向才是我們這些新一代中醫(yī)的學術(shù)取向。由此可見，新一代中醫(yī)的學術(shù)立場一開始就立定在“現(xiàn)代”這一邊，并沒有因為身在“中醫(yī)學院”而向傳統(tǒng)“歸化”。20世紀70年代末，中醫(yī)也有了研究生教育。其以腎的研究、脾的研究、瘀血與活血化瘀研究為樣板，紛紛建指標，造模型，統(tǒng)計對比，深入微觀，追逐分子水平、基因與后基因……一屆又一屆的碩士、博士們的確接下了由“西學中”專家們開創(chuàng)的“研究中醫(yī)”的接力棒，也是20世紀60年代畢業(yè)的一位學長自我評價說，中醫(yī)學院的畢業(yè)生，其實是“中西結(jié)合的”，經(jīng)過十余年的成長后，他們已能替代最初由“西學中”專家開創(chuàng)的“研究中醫(yī)”的工作。這些實事求是的言論，客觀地反映了當代中醫(yī)教育的實際軌跡。

　　在這些中醫(yī)學博士與碩士的思想中，現(xiàn)代科學的思維模式無疑得到進一步加強，而傳統(tǒng)的觀念能不日漸式微么？據(jù)說這些年培養(yǎng)的中醫(yī)博士們，絕大多數(shù)在研究機構(gòu)“研究中醫(yī)”（陸廣莘先生認為，“中醫(yī)研究”與“研究中醫(yī)”是兩回事），而真正進行“中醫(yī)研究”的，寥寥無幾。

　　新一代中醫(yī)的兩個坐標

　　中醫(yī)本科畢業(yè)生中的大多數(shù)走上了中醫(yī)臨床崗位，他們的學術(shù)歷程也值得做一番跟蹤。新一代中醫(yī)思想深處一直背負著兩個“十字架”，即兩個坐標。一個是現(xiàn)代醫(yī)學的坐標，即疾病診斷標準和療效判斷標準；另一個是中醫(yī)的坐標，即八綱、六經(jīng)等辨證診斷標準。這兩個坐標相比較，現(xiàn)代坐標總是更重、更實、更硬，而傳統(tǒng)坐標無形中變輕、變虛、變軟。例如，住院部收治一個“咯血”病人，醫(yī)師接診時首先考慮的是“明確診斷”，即是什么病？是肺炎、肺結(jié)核、支氣管擴張、血液病、肺癌……還是其他？由此而推出一系列的檢查、分析和治療。至于中醫(yī)的診斷，是風熱犯肺、秋燥傷肺、木火刑金、氣不攝血……顯然已退居次要、從屬的地位，甚至被完全淡化。久而久之，傳統(tǒng)坐標在新一代中醫(yī)的學術(shù)理念中，不但未加強，反而被削弱、被遺忘，甚至被否定。就中醫(yī)的臨床水平而言，新一代中醫(yī)要“青出于藍”，實不免氣怯。未必是他們比老師愚魯，而是從學中醫(yī)之初，即被“矮化”為“經(jīng)驗技術(shù)”的傳統(tǒng)文化科學始終未能走出現(xiàn)代坐標的陰影，或者說傳統(tǒng)文化并未在新一代傳承者思想中扎根，更無論開花結(jié)果了。醫(yī)學教育網(wǎng)搜集整理

　　“體用之爭”

　　毫無疑問，現(xiàn)代文化是當今的強勢文化。在中華民族追求“四個現(xiàn)代化”的歷史進程中，現(xiàn)代文化的普及與加強是絕對必要的。“芳林新葉摧陳葉”、“長江后浪推前浪”正是辯證法的勝利，理應(yīng)為之歡呼鼓舞，而令老一輩中醫(yī)專家不能釋懷的，到底是什么呢？這個問題又把我們帶回到19世紀末的“體用之爭”。

　　當張之洞提出“中學為體，西學為用”的主張時，嚴復(fù)駁斥道：“體用者，即以物而言之也。有牛之體則有負重之用，有馬之體則有致遠之用，未聞以牛為體則以馬為用者也。中西學之為異也，如某種人之面目然，不可強為似也，故中學有中學之體用，西學有西學之體用，分之則并立，合之則兩亡?！蔽覀兘裉炜吹搅酥嗅t(yī)之“用”，但是我們不承認中醫(yī)之“體”。所謂“中醫(yī)現(xiàn)代化”、“研究中醫(yī)”，實質(zhì)上是要“西學為體，中學為用”，也就是想“以牛為體則以馬為用”，這顯然是南轅北轍、自相矛盾的。

　　概而言之，中醫(yī)學有自己的原理，即自己的“體”，這就是“整體論”；現(xiàn)代醫(yī)學也有自己的“體”，即“還原論”。以還原論的方法規(guī)范整體論的中醫(yī)，中醫(yī)必然消亡；而要保存和發(fā)揚中醫(yī)，則必須強化中醫(yī)對自身“體”的認識和應(yīng)用。

　　中醫(yī)“異化”的根源“科學一元論”

　　要承認中醫(yī)學之有“體”，實質(zhì)上就是要承認中醫(yī)學術(shù)體系據(jù)以產(chǎn)生的世界觀、認識論、方法論的科學性。這個問題在中國學術(shù)界還是一個疑團?！蹲x書》雜志2001年第9期刊載田松先生《科學話語權(quán)的爭奪及策略》一文，文中介紹了2000年8月20日在中國科學院自然科學史研究所舉行的一次大規(guī)模的“中國古代有無科學問題座談會”，并對“有”、“無”兩派的意見作了介紹和評述。其中田松先生一段議論值得中醫(yī)同道深思：“比如中醫(yī)，因為它高明有效，我們就說它是科學，但是一旦說它是科學，它就應(yīng)該符合科學的基本原理，所以就要用科學的也就是西醫(yī)的理論和方法去規(guī)范它。這種中西醫(yī)結(jié)合的結(jié)果就是現(xiàn)在中醫(yī)學院畢業(yè)的學生都不會號脈，最后必然使中醫(yī)消亡，只剩下中藥在西醫(yī)的體系中茍延殘喘或發(fā)揚光大。所以，即使從熱愛傳統(tǒng)文化的角度講，我也要堅決反對說中醫(yī)是科學。”田先生指出中醫(yī)被科學規(guī)范得行將消亡的現(xiàn)狀，可謂一針見血，但是，問題在于為什么科學只能有一“體”？科學為什么不能是“中學有中學之體用，西學有西學之體用”呢？

　　導(dǎo)致中醫(yī)行將消亡，不是科學的錯，而是“科學一元論”的錯，或者說是“科學霸權(quán)主義”的錯。現(xiàn)代科學的偉大成功改變了人類生活的每一方面，使人們對科學產(chǎn)生了一種近乎宗教的崇信。似乎舍科學而外無真理，舍現(xiàn)代科學而外無科學。于是就產(chǎn)生了田先生所說的“科學話語權(quán)的爭奪”。醫(yī)學教育網(wǎng)搜集整理

　　要知道，除現(xiàn)代科學以外還有科學，這就是傳統(tǒng)科學。傳統(tǒng)科學是人類知識發(fā)展的早期從整體出發(fā)來認識世界而構(gòu)建的“知識系統(tǒng)”，中醫(yī)學就是其最典型的代表。從整體出發(fā)的世界觀、認識論、方法論，最集中地體現(xiàn)在儒家的典藉《周易》之中，正如榮格所說：“中國的確有一種科學，其標準著作就是《易經(jīng)》，只不過這種科學的原理就如許許多多的中國其他東西一樣，與我們的科學原理完全不同”。以“一陰一陽之謂道”的原理來認識世界的其他古代科學，都已消亡了，惟獨中醫(yī)學孑留至今。這是因為：一，臨床療效的檢驗與反饋為中醫(yī)學提供了發(fā)展和修正自己的實踐基礎(chǔ)；二，人具有其他認識對象所不具備的最大的整體性，使這一原理的優(yōu)勢得到充分的發(fā)揮，而以“還原論”為方法的現(xiàn)代科學對整體性的認識還是“盲區(qū)”。

　　多年來，“研究中醫(yī)”之所以收效甚微，中醫(yī)之所以“異化”，其根本原因，首先是在觀念上隱含的“科學一元論”，否認傳統(tǒng)科學之“體”，進而在教學與研究，甚至臨床上用西醫(yī)的理論和方法規(guī)范中醫(yī)（試看中醫(yī)學院歷版教材，其修訂軌跡就是越新越遠離傳統(tǒng)）。于是培養(yǎng)的學生就“不會號脈”（甚至根本就不信、不愿、不屑號脈）。或者學習日本“小柴胡沖劑治乙肝”的思路：以西醫(yī)診斷用中醫(yī)之藥，“以牛之體，致馬之用”。因此可以說，今天的中醫(yī)隊伍在學術(shù)上已發(fā)生“畸變”———非牛非馬，何以致用？這就是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的沖突在當代中醫(yī)教育中所表現(xiàn)出來的勝負強弱之勢。

　　強傳統(tǒng)之體　弘中醫(yī)之用

　　筆者認為站在中醫(yī)的角度，其“策略”應(yīng)該是：一，你有你的奶牛，我有我的黃牛。二，你的奶牛乳多，我的黃牛肉嫩。三，引進你的奶牛，我家就有兩頭牛。四，千萬別“人工授精”、“奶牛化”，喪失了黃牛的“基因優(yōu)勢”。五，如果因為黃牛不屬于奶牛的“譜系”，就“座談”一番“我家祖上有無?！?，豈不見笑遐方！

　　蒲輔周、岳美中、秦伯未等老專家一生都在學習、應(yīng)用和研究中醫(yī)學術(shù)。他們不是僅把繼承當“前期工作”，他們的學術(shù)軌跡就是“強傳統(tǒng)之體，弘中醫(yī)之用”，是“體用一致”的?！爸袊t(yī)藥學是一個偉大的寶庫”，其中的寶貝決不止是藏于青蒿中的“青蒿素”、玄胡索中的“玄胡索乙素”、青黛中的“靛玉紅”……筆者認為，中醫(yī)學之“體”———中醫(yī)學的學術(shù)體系，才是“至寶”。

　　19世紀末、20世紀初，列強們挾強大的現(xiàn)代文化之力，欲將中華民族置于生死存亡之地；而國人在打倒孔家店的同時，則欲將中醫(yī)、京戲、漢字、漢語一并掃除。20世紀中期，保存中醫(yī)成為民族文化自信得以恢復(fù)的象征；而以后的近半個世紀里，對現(xiàn)代化的追求卻造成了傳統(tǒng)的逐漸消亡?，F(xiàn)在進入21世紀了，隨著國勢日增、國運日昌，中國人應(yīng)該更有信心地面對曾經(jīng)無比輝煌的傳統(tǒng)文化，中醫(yī)工作者更應(yīng)該率先醒悟，率先自立自強，在中醫(yī)教育中確立傳統(tǒng)文化的正確地位。我們應(yīng)該相信，只要有了觀念上的覺悟，中醫(yī)發(fā)展的正確道路就一定能找到。